Ballad of Ayesha Bókadómur: Mundu land

Blanda af goðsagnakenndu og pólitísku gefur þessari skáldsögu Bangladess í þýðingu sérstaka þýðingu hennar

Sheikh Mujibur Rehman kynnir Indira Gandhi forsætisráðherra Indlands fyrir meðlimum stjórnar hans í mars 1972. (Express Archive)

Allir sem lesa The Ballad of Ayesha eftir Anisul Hoque (Ayesahamangal í upprunalegu Bangla) myndu njóta bókarinnar meira ef tvennt er haft í huga. Þjóðsagan um Manashamangal-sagan af Manasha snákgyðjunni og kynni hennar af Chand Saudagar, sonum hans og síðast en ekki síst tengdadóttur hans Behula sem vekur mann Lakhinder aftur til lífsins í gegnum hollustu sína, er saga sem sker sig landamærin og er mjög vinsælt bæði í dreifbýli í Bengal og hliðstæðu þess í Bangladesh (bæði slöngusmituð svæði og ekki má gleyma því að Manasha er kvikindagyðja). Annað stórt samhengi skáldsögunnar sem er til skoðunar er valdaránið í Bangladesh árið 1977 með því að sjeik Mujibur Rehman og fjölskyldu hans var steypt af stóli og myrt. Margir hermenn og yfirmenn í flughernum í Bangladesh voru handteknir og hengdir og enginn vissi um afdrif þeirra fyrr en 1997 þegar Zayadul Ahsan fréttamaður Bangla -dagblaðsins, Bhorer Kagoj, rak röð af sögum um valdaránið og afleiðingar þess.



Það er þetta samhengi, blanda goðsagnakennds og pólitísks, sem gefur The Ballad of Ayesha sérstaka þýðingu þess. Skáldsagan opnar með bréfi sem Ayesha barst um að eiginmaður hennar, Joynal Abedin, yfirmaður hennar hafi verið dæmdur til dauða fyrir ... tilraun til valdaráns í varnarliðinu 2. október 1977. Annar pakki sem inniheldur fötin sem hann hafði klæðst og lítið fé er afhentur bréfberi. Heimur Ayesha er mölbrotinn. Án tekna og tveggja lítilla barna að ala upp virðist framtíð hennar dökk.



The Ballad of Ayesha eftir Anisul Hoque (þýdd á ensku af Inam Ahmed)

En seigla hennar virðist merkileg. Hvernig hún festir sig í sessi og tekst að lifa af með menntun sinni, til að öðlast fjárhagslegt sjálfstæði, sýnir grimmd og einurð sem er ekki síðri en Behula. Nei, henni tekst ekki að endurheimta eiginmann sinn frá dauða, svona gerist ekki í raunveruleikanum. En harmleikurinn gerir hana sterka og hæfa þannig að hún er fær um að takast betur á og sætta sig við persónulegan missi. Maður sér ekki tárin á bak við blæjuna, sorg hennar er eitthvað mjög persónuleg. Þessum gagnrýnanda finnst hún vera nútíma Behula, ekki fær um að vekja manninn sinn til lífs aftur, en ákveðinn í að heimsækja kirkjugarðinn sinn á dánarafmæli hans (þó að grafirnar séu ekki merktar), og kannski fylgjast með helgisiðum sem merki með virðingu fyrir látnum eiginmanni sínum. Einhvern veginn man maður eftir atburðinum í Haider Vishal Bhardwaj, þegar söguhetjan finnur loksins gröf föður síns sem hafði verið tilkynnt um að hann væri týndur í nokkurn tíma og flytur bænir sínar þar.



Saga Ayesha er ekki bara sagan um missi og sorg konu. Það dregur fram dimmt tímabil í sögu Bangladess þegar reynt hafði verið að eyðileggja allt sem Mujibur Rehman hafði staðið fyrir og barist fyrir. Í samtalinu við þýðandann Inam Ahmed segir Hoque að hann hafi verið í háskólanum á þeim tíma þegar landið var stjórnað af hernum og gekk í hreyfinguna og krafðist lýðræðis eins og allir aðrir. Til að vitna til skrifaði ég fyrir lýðræði. Ég hélt að ein leið til að endurheimta lýðræði væri með bókmenntum.

Rit á bókmenntir frá löndum í Rómönsku Ameríku þar sem herforingjastjórar fóru alla leið til að þagga niður í röddum ágreinings styður þetta. Bókmenntatæki eins og töfra raunsæi, blanda af goðsögn og veruleika og öðrum voru notuð til að vekja athygli á myrka veruleikanum en á skáhalla hátt þannig að það var ofar skilningi einræðisherrans. Þegar litið er á The Ballad of Ayesha, í stærra samhengi, finnst manni að þetta hafi verið það sem Hoque hafi ætlað með því að koma með sögu Behula og blanda henni saman við atburðina í lífi Ayesha. Hálf goðsagnakennt samhengið tekur það út fyrir staðbundið sem annars vegar alhæfir aðdráttarafl þess og hins vegar myndi bjarga því frá ritskoðun ef slík staða kæmi upp. Að lokum verður maður að hrósa gæðum þýðinga. Ahmed hefur ekki aðeins sett fram sögu heldur félags-menningarlegt andrúmsloft og síðast en ekki síst pólitískt ólgandi tímabil á tungumáli sem hefur nýlega misst erlent merki sitt.