Dalit lík, samkvæmt lögum Manu, höfðu ekki rétt til að heyra texta: Sajan Mani listamann

Listamaðurinn Sajan Mani talar um að nýta kraft minningar, sögu og ljóðlistar í áframhaldandi einkasýningu sinni í Berlín

Upphaflega frá Kerala, Mani flutti til Berlínar árið 2016. (Mynd: Billie Clarken/Nome)

Hjá Sajan Mani, 38 ára, er hvert ritverk gjörandi, hvort sem það er á pappír eða á veggjum. Þegar hann kafar í langvarandi sýningar sínar breytist tungumálið í endalausar línur og orð breytast í mynstur.

Upphaflega frá Kerala, flutti Mani til Berlínar árið 2016. Hann lýkur nú myndlistarvist við Braunschweig Art University og er viðtakandi Akademie Schloss Solitude Fellowship, Stuttgart, fyrir 2021.

Einkasýning hans, sem stendur yfir í galleríinu Nome í Berlín, er gott dæmi um það rými sem Mani er á milli, milli ritunar og teikningar. Ber titilinn „Alphabet of Touch>línur úr lögum af Poykayil Appachan nokkrum sinnum yfir veggi í kringum rauða einhæfa uppbyggingu. Listamaðurinn talar um marga þræði sem liggja í gegnum þessa sýningu, allt frá því að finna nýja leið til að geyma sögu til mótspyrnulistarinnar. Brot:

Þögguð væl í titli sýningarinnar þínar vísa til mótmælasöngva Dalit aðgerðarsinnans og skáldsins Poykayil Appachan. Á hvaða hátt hafa líf og skrif Appachan haft áhrif á listsköpun þína, einkum sýningu þína sem stendur yfir?

Á listamótinu í Dhaka árið 2016 gerði ég #MakeinIndia og vísaði til verka Appachan. Ég horfði gagnrýninn á þessa þjóðernishyggju sem heitir „Make in India“. Það vekur líka upp spurninguna um hver vinnur hið raunverulega vinnuafl á Indlandi? Í þessari frammistöðu ber ég tréplóg og auðvitað er hann mjög þungur og eftir ákveðinn tíma dekkast líkami minn og ég hrynur. Ég var að prófa þrek líkamans en með tilvísunum aftur til söngs Appachan, þegar hann finnur beinagrindur á túnunum og grætur af miklum sársauka. Þetta voru afi hans og afi sem voru notaðir sem nautgripir á túninu og drepnir. Hann endurgerir þann sársauka.

Í þessari sýningu er það ekki bara væl heldur þaggað væl, sögulega þaggað.

Ég hef verið með rauða dálkinn síðan 2016, þar sem ég hélt sýningu á Kampala tvíæringnum, segir hann. (Mynd: Billie Clarken/Nome)

Þú ert af fjölskyldu af gúmmíhöggsmönnum og hefur í návígi séð þætti vinnuafls og hagfræði í kringum gúmmírækt. Í verslunarsafninu fyrir sýningu þína skrifar Antony George Koothanady um tvíhliða hlutverk gúmmís, sem táknar bæði lifun og dauða. Hvers vegna valdir þú að gefa gúmmí svona miðlæg hlutverk?

Ein af ástæðunum fyrir því að ég er að tala við þig í dag er gúmmí.

Ég er þriðja barnið af tveimur gúmmítappa. Faðir minn myndi vakna um 2:00 og hefja störf og mamma myndi ganga til liðs við hann um 6:00. Það tók heilan dag mikla vinnu að búa til náttúrulegt gúmmí. Á hátíðum, sem börn, myndum við hjálpa foreldrum okkar.

Teygjanleiki gúmmís, lykt þess og snerting, vindurinn í gúmmíplöntunum, tréð… Ég lít til baka á þessa minningu, andlega og líkamlega tengingu mína við tréð.

Ég skoða líka félagslega og pólitíska sögu gúmmísins. Þetta var þekking frumbyggja frá Suður -Ameríku, rænt af nýlendubúum, gróðursett aftur í Singapúr og malaíska, og þaðan kemur það til Kerala, þar sem foreldrar mínir verða gúmmítappar. Í iðnbyltingunni var eitt aðalefni gúmmí. Saga gúmmísins er hrottaleg. Frumbyggjar voru drepnir. Fyrir þá var gúmmí andlegt, gúmmímjólk var eins og blóð og tréð eins og líf.

Eitt verkanna, Ég vil snerta BWO gúmmítrésins , Ég skjermprentaði minn eigin líkama á náttúrulegt gúmmíplötu, lít á gúmmí sem annan líkama sem ég vil snerta. En ég er líka að snerta sögu, stærri sögu gúmmísins.

Hin hrjúfa rauða uppbygging sem er í miðju frammistöðu þinnar virðist vera endurtekning á höfuðfatnaði sem þú hefur klæðst í fyrri verkum. Gætirðu sagt okkur meira um það?

Ég ólst upp í Kannur, þar sem ég sá nokkra píslarvættisdálka fyrir kommúnista sem voru drepnir. Þessir minnisvarðar voru í laginu rauðir dálkar. Ég er líka að vísa til heyam , trúarlegt dansform í Malabar sem gerist seint á kvöldin og er flutt af neðri köstunum. Þetta er í eina skiptið sem lægri kastalíkamar verða guðir; í önnur skipti eru þau undirgefin lík. Í theyyam eru rauðir og svartir ríkjandi.

Ég hef verið með rauða dálkinn síðan 2016, þar sem ég hélt sýningu á Kampala tvíæringnum. Ég reri rauðum bát í þessum 50 tíma gjörningi sem kallaður er Lausafé Ar .

Ritgerðin hefur mikilvægu hlutverki að gegna í geymslu. En ég neita að líta á skriffinnsku sem hegemonískan, segir hann. (Mynd: Billie Clarken/Nome)

Þú hefur oft talað um að verk þín hvíli á milli teikninga og skrifa. Hvernig komst þú að þessu hugtaki? Er þetta þín leið til að nota kraft hins skrifaða orðs?

Ein af ástæðunum fyrir því að ég varð listamaður er að ég hef ekki tjáð mig í gegnum tungumál - þetta nýlendutungumál sem við erum að tala á núna - öll mannamál. Ég er að reyna að finna myndmál þar sem ég gæti tjáð mig.

Svo ég er að þrýsta á mörk frammistöðu teikningar og teikna sjálft. Dalit lík, samkvæmt lögum Manu, hafði ekki rétt til að heyra texta. Þannig að ég leika mér með textann sjálfan og tek tungumálið sem sjónarhorn í listrænni iðkun minni sem teikningu, sérstaklega á þessum tímapunkti á Indlandi þar sem að tala dravidískt mál, eins og malajalam, er pólitísk athöfn.

góðar plöntur fyrir lokuð terrarium

Ritgerðin hefur mikilvægu hlutverki að gegna í geymslu. En ég neita að líta á ritstörf sem hegemonískt.

Lítur þú á þessa sýningu sem harma, mótstöðu eða hátíð?

Ég tek lög Appachan sem uppspretta pólitísks uppgröftar, mótstöðu, fyrirspurn um aðrar leiðir til geymslu. Þegar ég flyt þessi lög verð ég sameiginlegur líkami.