Tryst with Destiny: Dansarasagnfræðingurinn Swarnamalya Ganesh innleysir pláss fyrir frásögn devadasi

Dansarasagnfræðingurinn Swarnamalya Ganesh, sem hefur verið í fararbroddi #MeToo hreyfingarinnar í klassískri tónlist, um þá fljótleika sem lýðræði veitir og innleysir rými fyrir frásögn devadasi.

Swarnamalya Ganesh á sýningu sinni í Delhi. (Mynd af Praveen Khanna)

Ég byrjaði að læra Bharatanatyam þriggja ára gamall en það var ekki fyrr en 15 árum seinna sem ég áttaði mig á því að ég var að læra var mjög frábrugðið því sem vinir mínir voru að læra, segir dansarinn og sagnfræðingurinn Swarnamalya Ganesh og vísar til subaltern form Bharatanatyam, og forveri þess, Sadir. Formið var framkvæmt með öfgakenndum mörkum musteranna og fékk fyrsta áfallið með afnámi devadasi kerfisins og síðan með síðari stofnanavæðingu þess. Þar sem vísindamönnum þess var sópað að jaðrinum, svo var Sadir. Að Bharatanatyam er á stalli pirraði mig. Tæknin sem ég gegndi henni var mjög frábrugðin „Bharatanatyam“. En sérfræðingur minn, KJ Sarasa, kallaði það áfram Bharatanatyam vegna þess að það var leið hennar til að finna staðfestingu meðal þessa elítíska Madras -mannfjöldans. Þannig að lengst af hélt ég að ég væri að gera Bharatanatyam, þegar raunverulega það sem ég var að flytja var Sadir, segir hinn 37 ára listamaður.

Ganesh, sem var í höfuðborginni til að taka þátt á alþjóðlegu listahátíðinni í Delhí með verkum af efnisskránni hennar sem bar heitið Choreographing Society - A Tryst with Destiny, flutti þriðjudagskvöld í Central Park. Með tilliti til ræðu Nehru sem flutt var í aðdraganda sjálfstæðis landsins, í gegnum leiknu verkin, bendir hún á endurhöfundagerð á örlögum Indlands-einkum örlögum kvenna-og eykur frammistöðu hennar í dómum. Ef við viljum skilja tilraun okkar með örlögum þá held ég að það sé mikilvægt að horfa á „lýðræði“. Lýðræði veitir þér vonina um að ef samfélagið er ekki að dansa sig vel, þá sé einhver, einhvers staðar til að fínstilla þessi örlög, segir listamaðurinn í Chennai.

Fyrsta verkið rannsakaði fljótleika sjálfsmynda og siðferði sem þessar auðkenni liggja á og stuðlaði að dómsmáli DY Chandrachud dómara um kafla 377 í gegnum tónsmíðina Pedi Aadal sem er tekin úr tamílska epíkinni Sangam, Manimekalai. Ljóðið lýsir myndbreytingu karlmanns í transkonu og endar á yfirlýsingunni um að hann gæti mótað sjálfan sig, enn og aftur, með misbreytni. Þetta er hugmyndin um fljótleika sem jafnvel dómurinn talaði um. Það er í sjálfu sér ekki afturköllun á banninu heldur að lýðræði ætti að leyfa þér að vera fljótandi með sjálfsmynd þína. Auðvitað gefur félagslega umhverfið þér sjálfsmynd en við ættum að geta valið hvað við viljum vera, segir Ganesh.

Með hliðsjón af tilraun devadasi við lýðræði, yfirferð hennar frá Kumbha Harati (pottalampa) með tilbeiðanda, að prakara og síðan að lokum á brúnina áður en hann er algerlega hrakinn frá, gerir Ganesh rök fyrir því að breyta siðferðilegu linsunni. Það er tilvísun í hefðbundið form gegn framsæknum hugmyndum sem skilgreinir verk hennar. Eftir að hafa búið og unnið með þeim veit ég hversu virðulegir þeir eru. Og þetta er ekki einu sinni trygging fyrir persónulegri reisn þeirra heldur kerfinu sem þeir tilheyra. Það er ekki eins auðmjúkur, lauslátur eða jafnvel tilkomumikill eins og við viljum trúa. Við verðum að muna að þau voru innan steypustigveldis og það er feðraveldið sem skilgreindi hlutverk fyrir þá, segir hún.

Þegar þeir bönnuðu þeim (devadasis) frá frammistöðu, horfðu þeir á hvað þeir myndu gera næst? spyr Ganesh, með ræðu Nehru 1947, sem bendir til þess að ekki aðeins verði félagslegt form heldur einnig listrænt. Ganesh vekur upp spurningu um að fara inn í musterið enn og aftur. Með tilvísun í Sabrimala vekur hún tímabærar spurningar í gegnum verk sem heitir Nirnaya. Ég held að hugmyndin um að fara aftur inn í musterið sé veruleg hreyfing. Það snýst ekki um að devadasi snúi til baka og verði æðsta prestessan en það er verulegt. Í verkinu er crescendo af hreyfingu og tónlist sem leiðir þig til þagnar, punktur algerleika og ég hugsaði að skipta því með því sem Nehru segir, segir Ganesh, en fyrri verk hennar, svo sem Where Stories Take Form byggt á tónlistinni og dans á 18. og 19. öld Madras forsetaembættisins eða frammistöðu-fyrirlestraröð, 'From the Attic', sem kafa ofan í týndu efnisskrána, líka tala frá stað fræðilegs yfirvalds, sem grípur inn í vinsælar hugmyndir sem viðhalda óbreyttu ástandi .

Engin ókunnug kostnaður við að raska óbreyttu ástandi, hún var fallin frá atburði á vegum Sahitya Akademi 11. og 12. desember vegna stuðningsins sem hún veitti #MeToo málunum sem komu upp gegn textahöfundinum Vairamuthu þar sem hann fullyrti kynferðislega áreitni. Fljótlega eftir að hreyfingin fékk stuðning komu þau aftur með tilboð um að flytja fyrirlestur en ekki dansleik. Það er uppeldi hugsandi huga sem þeir vilja ekki. Þeir vilja staðnaðan huga sem getur bara ítrekað það sem er þægilegt fyrir þá, segir hún.

Á sama hátt, andstætt stofnanavæddri Bharatanatyam við Sadir, talaði Ganesh um að Manodharma (hugtakið extempore) væri æft af mörgum klassískum listamönnum. Í Bharatanatyam ertu í raun ekki hvattur til að kanna. Þannig að í besta falli ertu að þykjast og þú gætir verið að þykjast mjög vel en það er eitthvað sem þessar konur hafa aldrei beðið mig um að gera. Kannski er það ástæðan fyrir því, þrátt fyrir líkt í málfræði og orðaforða, gefa formin tvö mjög mismunandi sögur. Þegar Ganesh bendir á sína eigin, og kvenna sem kenndu henni Sadir, freistar hún enn annarrar tilraunar með örlögum.