Karma Sutra: Skilningur á Shraadh og landi hinna dauðu

Óháð því hvernig okkur finnst um það, þá er sannleikurinn áfram - við verðum öll að deyja einhvern daginn. Það er ekki hægt að flýja þennan óhjákvæmilega sannleika sem skynsamlegur hugur mannsins hefur ekki fundið neina lækningu fyrir.

Tími shraadh er því tími til að þjóna og eiga samskipti við forfeðurna. (Heimild: Joe Mabel/Wikimedia Commons)

Í indversku skáldsögunni Mahabharata spyr Yaksha (hesja) elsta Pandava bróðurinn, Yudhishtra, hvað honum finnist það ótrúlegasta við heiminn? Yudhishtra svarar: Daglegar verur deyja en restin lifir eins og ódauðleg. Og það er einmitt hvernig við tengjumst dauðanum. Við lítum á það sem fyrirbæri sem er eingöngu okkur. Fyrir okkur öll er dauðinn eitthvað sem gerist fyrir aðra, með öðrum.

grænn og hvítur vínviður planta

Eins og hugmyndin um líf, er dauðinn líka eðlilegur atburður. Og samt hafa mismunandi menningarheimar mismunandi siði og helgisiði til að marka þessar náttúrulegu uppákomur, sem byggjast á arfgengum sannindum hverrar menningar. Þessir siðir og helgisiðir sem við fylgjum eru leið okkar til að viðurkenna sannleikann á bak við goðsögurnar og staðfesta þar með mikilvægi hins óskynsamlega í heimi sem stjórnast af skynsamlegum sannindum.

Í annars tilgangslausri og tilgangslausri tilveru okkar, sem eins og Albert Camus kallar, The Theatre of the Absurd, og Shakespeare vísar til sem allt hljóð og heift sem ekkert merkir, flétta þessar að því er virðist óskynsamlegu goðsagnir merkingu í kringum þessa náttúrulegu atburði í gegnum goðafræðilegar sögur. Þeir bregðast við þörf okkar fyrir svör og staðfesta tilvist okkar.

Þessar goðsagnir eru í meginatriðum menningarleg uppbygging sem bindur samfélagið á grundvelli sameiginlegs skilnings þeirra á heiminum. Þar sem ólíkir menningarheimar hafa mismunandi skilning á lífi og dauða, eru skoðanir þeirra og venjur mismunandi. Þessar skoðanir og venjur byggja sannleika tiltekinnar menningar.

Samkvæmt skilningi hindúa á líf og dauða hefur mannslíkami tvo hluta - sál (atma) og líkama (sharira). Líkaminn, sem umlykur sálina, er af þremur gerðum - gróft líkami (sthula sharira), fíngerði líkaminn (sukshma sharira) og orsakalíkami (kaarana sharira). Þegar einstaklingur deyr er líkami brenndur og sálin vafin í orsakalíkama ferðast yfir ána Vaitarni til lands hinna dauðu.

Sagan segir að Yama, fyrsta veran til að deyja, varð forseti yfir dauða og dauðum. Honum er lýst sem myrka og ópersónulega höfðingjanum sem ríður á buffaló. Hann ákvarðar framtíðaraðstæður jivas (einstaklinga) á grundvelli fyrri verka sinna. Chitragupta, endurskoðandi hans flokkar nákvæmlega verk jívanna sem skuld eða eigið fé og leggur þau fyrir Yama.

Yama er einnig þekktur sem guð reglunnar vegna þess að hann er algerlega ósvífinn í dómgreind sinni. Land hinna dauðu er þar sem pitr (forfeður okkar) búa og bíða endurfæðingar þeirra. Samkvæmt skilningi hindúa á líf og dauða getur endurfæðing aðeins átt sér stað þegar afkvæmi eða afkomendur skilja eftir sig í landi hinna lifandi eignast barn.

Þegar hindúamaður eða kona deyr, framkvæma börn hans/hennar athöfn sem kallast „shraadh“. Á þessari athöfn er þremur kynslóðum forfeðra boðið í mat og boðið er upp á hrísgrjónakökur. Þetta er táknrænt fyrirheitið um að eignast börn og endurgreiða skuldina við forfeðurna (pitr). Ef þessi athöfn er ekki framkvæmd, þá orsakast orsakalíkaminn í landi hinna lifandi sem draugur þar sem hann hefur engan grófan (líkamlegan/sthula sharira) líkama til að styðja hann. Shraadh athöfnin tryggir að orsakalíkaminn geti farið yfir ána Vaitarni og náð landi dauðra.

Aðeins eftir að hafa náð landi hinna dauðu er endurfæðing möguleg. Fyrir pitrana sem geta ekki farið yfir ána, er breytt shraadh eða helgisiði atma shanti sem er hjálpað við endurfæðingu preta (draugsins). En fyrir pitrinn sem dó barnlaus eða börn þeirra hafa ekki eignast afkvæmi er engin von. Samkvæmt goðafræði hindúa eru þessi pitr föst á stað sem kallast put, land hinna dauðu. Nema afkvæmi þeirra eignist barn og sleppi því, þá er engin von fyrir þau. Hinn barnlausi pitr er dæmdur til að vera í kyrrstöðu.

Í samræmi við þessa hugmynd hindúa er sonur þekktur sem putra og dóttir, putri, sem á sanskrít þýðir - frelsarar frá put. Þetta er einnig ástæðan á bak við þráhyggju hindúa fyrir hjónaband og fæðingu. Samkvæmt enn annarri goðafræðilegri sögu um hindúa, hafði ákveðinn spekingur að nafni Agastya sýn á pitr hans föstan. Þeir báðu hann um að giftast og eignast börn svo að þeir kæmust inn í land hinna lifandi, þar sem það er aðeins með því að komast inn í land hins opinberaða heims sem þeir geta öðlast moksha eða frelsun - það er að segja losnað úr hringrás fæðingar og dauða .

Tími shraadh er því tími til að þjóna og eiga samskipti við forfeðurna.

Þegar öllu er á botninn hvolft eru þetta bara goðsagnir. Við vaxum úr grasi ef þeir bregðast ekki við þörfum okkar eða ef það hjálpar okkur ekki að takast á við fáránleika lífsins. Val trúarinnar hvílir á okkur að lokum!