Þegar Twain mun hittast

Nýja bók Romila Thapar undirstrikar nauðsyn þess að sætta menningu við þjóðernishyggju á næmari hátt.

Höfundur Romila Thapar í búsetu hennar í Nýju Delí. (Express mynd eftir Tashi Tobgyal)

Alice Thorner, á áttræðisaldri, flutti eitt sinn erindi sem hún hló við hlæjandi „Að verða söguleg staðreynd“. Romila Thapar hefur tvo tímaröð til að leika sér með - langa sögu undirlandsins og eigin fræðilegu lífi. Í meira en hálfa öld hefur hún skrifað bækur sem hafa verið hluti af uppvaxtarárum þriggja kynslóða indíána.

Mér þætti vænt um að vita viðbrögð Romilu sem skrifaði hina frábærlega óútreiknanlegu Penguin History of India Volume 1 árið 1962 við bókinni sem er til skoðunar. Hélt hún, á þeim tíma eða fjórum árum síðar, að skrifa kennslubókina um Forn Indland fyrir NCERT, að hún myndi halda fyrirlestra um „arfleifð“?

„Menning“, „siðmenning“ og „arfleifð“ hafa verið notuð til skiptis við „sögu“ síðustu tvær aldir af indverskum og indverskum fræðimönnum án þess að hafa áhyggjur af nákvæmri merkingu. Aftur á móti væri erfitt að nota jafngildi þeirra á hindí/ úrdú - sanskriti, saqafat, tehzeeb, sabhyata, virasat, dharohar - til skiptis við itihas/ tarikh.

Það er Humpty Dumpty ástand.

Þegar ég nota orð, sagði Humpty Dumpty, í frekar svívirðilegum tón, þá þýðir það bara það sem ég vel það að merkja - hvorki meira né minna. Spurningin er, sagði Alice, hvort þú getir látið orð þýða svo margt. Spurningin er, sagði Humpty Dumpty, sem á að vera meistari - það er allt.

Á þriðja áratugnum, ef menning, saga og arfleifð var notuð til skiptis af sumum sagnfræðingum, kom menning og arfleifð í veg fyrir aðra þegar sagan færðist nær félagsvísindum (einhvers staðar á leiðinni hugtakið hugvísindi þokaðist þó hugtakið haldi áfram að vera í notkun í námskrám, án þess að vera greinilega aðgreindur frá félagsvísindum).

Þrjú bindi Ramakrishna trúboðsins um Menningararfleifð Indlands (1937), ritstýrð af nokkrum af bestu fræðimönnum landsins, voru stækkuð, endurskipulögð og endurprentuð 1956 og síðar. Frá fimmta áratugnum var ráðist í 11 binda Bharatiya Vidya Bhavan sögu og menningu indverska fólksins. Þetta hafði ítarlega kafla um byggð og sviðslist og bókmenntir. En, illa prentuð og bundin, tóku þeir ekki þátt í kennurum eða nemendum, sem höfðu ekki orðið varir við undur lista, handverks og bókmennta í skólanum. NCERT kennslubækurnar (þar á meðal þær eftir Thapar) voru einnig illa prentaðar en þjóðernissinninn sem skein í gegnum þær gerði þær spennandi.

Á áttunda og áttunda áratugnum tók sagnfræðinám nýja stefnu. Fyrir nemendur sem voru reiprennandi í ensku, gæti ekkert verið meira höfðinglegt en nýju heimspekin á ensku eða ensku þýðingum (aðallega frá frönsku), og tækifæri til samskipta við fræga alþjóðlega hugsuði - EP Thompson, Keith Thomas og Carlo Ginzburg voru rokkstjörnur þá! Erfðir þeirra streymdu inn í sögunámskrár í nýja musteri náms, JNU, fyrir mótunina sem Thapar og samstarfsmenn hennar gáfu svo mikið af sér (bls. 155-177).

JNU og INTACH eru samtímamenn. Og stofnun INTACH breytti merkingu „arfs“. Það þýddi ekki lengur að senda hugsunina og umræður liðinna alda á ábyrgan hátt, það þýddi nú að bera kennsl á „hluthafa“, nýju verndarana, stefnu „varðveislu“/ „endurreisn“. Skilgreiningarnar fylgdu flokkum UNESCO. Sagnfræðinemar hafa val-þeir gætu fylgst með hreinum rannsóknum, eða þeir gætu stundað rannsóknir sem stuðla að enduruppsetningu hefða og gripa.

Thapar lítur svo á að Indverjar hafi samþykkt og haldið áfram venjum austurlenskra aðila að lesa menningu með tilliti til æðri kastara og trúarbragða (á þessum tímapunkti, má ég stinga upp á því að við gætum gagnlegt aðgreint „austurlensku“ sem hafa verið gerðir að annarri stétt? ) Hún hvetur til þess að rannsaka menningu með tilliti til samhengis og fella inn sögur af óréttlæti og þvingun (sjá ritgerðirnar 'Women decoding Cultures', 2016 og 'The Culture of mismunun', 2017). Á síðustu 30 árum, skrifar hún, hefur þetta byrjað að gerast (eins og Arjun Appadurai og Carol Breckinridge höfðu lagt til fyrir aldarfjórðungi). Söguleg félagsleg mismunun gæti leitt til þess að við ógildum í raun þann hluta arfleifðar okkar sem afneitar félagslegu réttlæti og er siðferðilega óviðunandi (bls. 133). Nota þyrfti sögu sögu til að greina arfleifðarval - hvernig og hvers vegna ákveðnir gripir eða staðir eða menningartjáningar eru valdir sem fulltrúar menningar; stofnanirnar og samfélagsreglurnar sem hluturinn er framleiddur í. Þetta hefur verið rannsakað á dulrænan hátt, af sagnfræðingum fyrir „stofnanir“ og af félagsfræðingum vegna „félagslegra reglna“, þó normandi sé oftar en reynslulaus. Ein mjög áhugaverð spurning sem hún setur fram, en sem ég tel erfitt að svara, í ljósi þess hve fáar auðlindir geymslunnar okkar eru - voru tímabil þegar þeim var áberandi og öðrum þegar minnisleysi var um þau?

Ég held að áskoranirnar í dag, sem oft er vísað til í þessari bók - meirihlutastefnu, eldgötu, arfleifðar sem litið sé á sem hátíðarhöld - standist hljóðlátari en áhrifaríkari verkfæri - einrit sem hafa tengst táknfræði, textagreiningu, þjóðsögum og dæmum um verndun, vandað fagurfræði, sköpunargáfu, vísindarannsóknir, sem taka tillit til mismunandi lesturs á ‘atburðum’, að samþykkja að átök, þar með talið á milli trúarbragða, áttu sér stað, en var ekki meira öll sagan en djörfung samfélagsins eða trúaráhugi annars. var. Þegar krækjurnar gnæfa hávaðalega á hærri greinunum, hlustaðu á litlu fuglana í runnunum. Þegar Thapar segir: Umræðan um „hámenningu“ og „þjóðernismenningu“ á ekki eftir að eiga sér stað (bls. Xxxiv), kannski endurómar hún eitthvað sem mörgum indjánum finnst, að ekki þurfi umræður (sem verða að framburði) og menning okkar ætti að vera frjáls, ekki bundinn við reipi fræðilegs forræðis eða barbar við ósvífnar flokkaslagorð og háværar löggjafaraðgerðir. Thapar viðurkennir þetta sjálf. Þar sem gildum er beitt hafa þau tilhneigingu til að visna (bls. 155). Kannski verður það ánægjulegra að hvetja til fúsleika til að kynna menningu frá grunninum, frá flytjendum og handverksfólki, í stað þess að toppa niður. Kannski ætti að sleppa fyrstu persónu fleirtölu? Orðið „við“ getur skapað kúgandi ábyrgðartilfinningu og einnig forsendu um forréttindi.

Romila Thapar er einn af bestu ræðumönnum landsins. Þessar ritgerðir byrjuðu sem fyrirlestrar og þú getur heyrt þær - og þú munt gera þér grein fyrir því að þær voru talaðar við gaumgæfilega áhorfendur en ekki hamraðar í einangrunarrannsókn. Þau eru ekki lokaorð heldur hvatning til að taka umræðuna lengra. Tengja þarf milli „menningar“ og „þjóðernishyggju“ aftur, síður barnalega, næmari.