Arjuna drepur Jaydhratha með Pashupatastra. (Heimild: Wikimedia Commons) Nafn: Illt í Mahabharata
Höfundur: Meena Arora Nayak
Útgefandi: OUP India
Síða: 376
Verð: 650 kr
hvernig á að bera kennsl á tré eftir laufum
Þetta er vel rannsökuð bók, en minnti mig á tilvitnun Sherlock Holmes úr A Scandal in Bohemia: Óskiljanlega byrjar maður að snúa staðreyndum eftir kenningum, í stað kenninga til að henta staðreyndum. Prófessor Nayak kemur ekki inn á málefni stefnumótunar við samsetningu Mahabharata, en viðurkennir að hún hafi verið samsett í lögum með tímanum. Sviðið milli elsta og nýjasta lagsins, fræðimenn velta fyrir sér, er um 1.000 ár. Í inngangi segir höfundurinn sjálfur, Þess vegna rúmar Mahabharata mörgum gildum sem samrýmast ekki, með þeim afleiðingum að textinn er úrval fremur en sameinað leiðsögukerfi. Þess vegna höfum við mismunandi félagsleg viðmið, með tímanum, og jafnvel á sama tíma. Í staðreynd, leitin að algerri hugmynd um illt eða grunnur að hegðunarreglum er ekki seinni. Þetta er ekki dómsalur þar sem lögfræðingur biður um „já“ eða „nei“. Maður getur sértækt valið sönnunargögn til að sanna tilgátu, og maður getur einnig valið vísbendingar til að sanna gagn-tilgátuna.

Við skulum taka þekkt dæmi til að sýna fram á hvernig staðreyndir eru valdar og snúnar til að henta kenningum. Þó að brahmanum og ksatriyas væri frjálst að fylgja svadharma sínum, voru hinar kastarnir tveir dæmdir fyrir að brjóta kóða varnasrama ef þeir reyndu að lyfta sér yfir varna sína. Skýrasta dæmið (sic) um þetta er Ekalavya, sem tilheyrir Nisada ættkvíslinni (sudra) en finnst eðlilega hallast að því að vera stríðsmaður. Honum er ekki aðeins hafnað af Drona vegna kasta hans, heldur er honum gert að þjást af mikilli afleiðingu þess að þrá að vera kshatriya með því að skera af og gefa hægri þumalfingri til Drona, sem sviptir hann getu til að nota boga og örvar ... Sögusagan þegir um ranglæti hegðunar Drona og Arjuna í þessu stórkostlega óréttlæti.
Hvenær urðu nishadar að shudras? Það var nóg af nishada ríkjum. Nala (af frægð Nala-Damayanti) var konungur nishadas. (Svo var Guha í Valmiki Ramayana.) Í Mahabharata, meðan á landvinningum stóð, sigruðu Karna, Sahadeva, Bhima og Arjuna ríki nishada. Konungar þessara ríkja eru nefndir og væntanlega myndi prófessor Nayak ekki kalla þau shudra -ríki. Hver drap Ekalavya? Krishna gerði það, segir Mahabharata okkur (fyrir Kurukshetra stríðið). Mahabharata segir okkur einnig að faðir Ekalavya hafi verið Hiranyadhanu. Þessi Hiranyadhanu var hershöfðingi Jarasandha og barðist gegn Yadavas. Ekalavya og fjölskylda hans geta ekki hafa verið í uppáhaldi. Þetta gefur svolítið öðruvísi ívafi á hinni auðveldu fullyrðingu sem fram kemur.
Ef höfundur getur notað Bhagavata Purana, Vamana Purana og Vishnu Purana til að rökstyðja ýmsar uppástungur, þá hefur maður vissulega rétt til að nota Hari Vamsha, sem er talinn viðauki við Mahabharata. Þar er okkur sagt að Drona hafi síðan kennt Ekalavya. Hvers vegna var Ekalavya upphaflega hafnað af Drona? Þar sem þetta er mikilvægt hefði maður búist við því að fræðimaður vitnaði í kafla og vísu úr MN Dutt þýðingunni sem hún hefur notað. Drona sagði í raun að hann hefði aðeins kennt sonum konunga. Fyrir mér bendir þetta til þess að Drona hefði heldur ekki kennt venjulegu kshatriya eða vaishya. Hvers vegna bað Drona um þumalfingrið? Víst er nauðsynlegt að nefna loforð Drona við Arjuna (eftir að Arjuna bjargaði honum frá krókódíl) að hann myndi gera Arjuna að besta bogfimi jarðar. Þess vegna var þessi ákvörðun um átök dharma.
Reyndar, hvert atvik í Mahabharata snýst um átök dharma. Það er ekkert svart eða hvítt. Maður tekur ákvörðun og horfist í augu við afleiðingarnar. Með því að halda loforð um brahmacharaya, ákveður Bhishma að mikilvægara sé að virða loforðið en að bjarga lífi konunnar (Amba). Arjuna, önnur kshatriya, heldur bráðabirgðaheit um brahmacharya og ákveður að mikilvægara sé að bjarga lífi konunnar (Ulupi) en að heiðra loforðið. Mahabharata þegir um réttmæti eða rangstöðu hvorrar ákvörðunarinnar, rétt eins og um Drona. Ef maður býst við því að Mahabharata taki afstöðu hefur maður einfaldlega ekki skilið eðli dharma/karma í textanum. Hugmyndin um hið illa endurspeglar gildisdóm sem textinn forðast.
Það er fínt að færa rök fyrir máli sínu, en enginn fræðimaður ætti að láta undan því að ýta undir tillögur að falsi. Maður getur samt haldið fast við trú manns á innrásarkenningunni í aríunni, svo framarlega sem maður gerir sér grein fyrir erfðafræðilegum sönnunargögnum sem benda nákvæmlega til hins gagnstæða. Ég ætti ekki að merkja asurana sem vondar, nema ég taki þátt í örlæti Bali (einnig asura). Ef ég nefni stofnun Shvetaketu í hjónabandskerfinu (og fordæmingu lausra kvenna), þá hlýt ég að nefna að móður Shvetaketu (konu Uddalaka) var frjálst að fara (til ánægju) með hverjum manni sem hún kaus. Hvers vegna er ekki minnst á Shakuntala (miklu eldfyllri en Kalidasa Shakuntala)? Vegna þess að tilgátan um að konur séu kúgaðar virkar ekki? Þetta er vel rannsökuð bók sem hefði verið betri með nokkurri þjálfun í rannsóknum.