Undanfarin ár hefur öflug barátta gegn kvenkyns móttöku á sér stað í samfélaginu þar sem fjöldi kvenna talaði gegn vinnubrögðum og þrýsti á um bann. (Mynd: Subrata Dhar) Hinn tuttugu og sex ára gamli Sakina minnist dagsins ítarlega. Móðir hennar hafði látið hana klæðast bleikum kjól og lagði af stað til dargah. Ég var bara sjö, en ég var ennþá ráðvilltur því ég hafði aldrei klæðst kjól við dargah. Við vorum í Bhendi Bazaar, Mumbai, og í stað þess að fara til dargah, gengum við inn í rakt, dimmt hús á drullugrein. Að innan var kona, klædd hijab. Mér var gert að leggjast niður. Konan hélt á fótunum á mér og sagði mér að það væri einhver haraam í líkama mínum og að við þyrftum að losna við það. Ég grét dögum saman vegna sársaukans, segir Sakina, múslimakona frá Bohra sem býr nú í Mumbai.
Löngu eftir að hún varð fullorðin hélt Sakina að khatna eða limlesting á kynfærum væri trúarleg skylda sérhvers múslimskrar konu. Fyrir örfáum árum áttaði ég mig á því að aðeins við (Bohra múslimar) erum háðir þessu. Óróleg yfir því sem hún kallar svik við trú, tókst hún á við foreldra sína til að skilja hvers vegna þau tóku ekki afstöðu gegn skelfilegu ferli. Eina svarið sem hún fékk snerist um hefðir og siði.
tegund af krabba til að borða
Bohra helgisiði khatna felur í sér að skera af oddinum eða hettunni á sníp ungrar stúlku, sem er skilgreint af Alþjóðaheilbrigðismálastofnuninni sem tegund I meðgöngusjúkdómi eða snípum. Þetta er gert þegar Bohra stúlka verður sjö ára, með leynilegum hætti af ljósmæðrum eða læknum á sjúkrahúsum í Bohra. Það á rætur sínar að rekja til feðraveldis trúarinnar að skerða þurfi kynhneigð stúlkna til að þær verði ekki lausar. Fljótlega eftir að stúlka er skorin halda mæður lítinn hátíðlegan hádegismat þar sem aðeins stúlkum sem eru skornar eru boðnar boðnar og það er litið á það sem merki um að alast upp.
Í gegnum árin hefur öldu óróleysis gengið yfir samfélagið, þar sem ný kynslóð dregur í efa mismununaraðferðirnar - og sættir sig við áföllin af völdum þessa barnsbrota.
Fyrir fimm árum rakst Samina, 26 í Mumbai, á grein sem lýsir skaðlegum áhrifum kvensjúkdóma. Hún tókst á við móður sína, sem baðst afsökunar og viðurkenndi að hún hefði heldur ekki hugmynd um hvers vegna langamma hennar krafðist þess að allar stúlkur í fjölskyldunni gerðu það. Þegar besti vinur hennar, einnig Bohra, sagði henni að það væri gert til að auka kynferðislega ánægju konu, var Samina fús til að trúa því. Sannleikurinn er sá að ég vildi ekki sætta mig við að brotið hefði verið á líkama mínum án viðgerðar þótt mér gæti fundist eitthvað vera að, sagði hún.
Það er eins og þegar þú ert fyrir misnotkun veistu að líkami þinn hefur verið brotinn. Þú getur ekki sannað það fyrir heiminum en áfallið helst með þér. Ég talaði um að vera skorinn eftir 40 ár - það er ekki eins og ég vildi en það ásækir mig samt. Þar að auki er það gert með óréttlæti, segir Masooma Ranalvi, sem hefur stýrt baráttunni gegn baráttuhormóni undir merkjum Speak Out On FGM síðan 2005. Þó að það séu engar vísindalegar sannanir fyrir því og ég get ekki bent því á það við FGM en fjöldi konur í samfélaginu sem hafa sagt mér að þeim finnist þær ekki vakna við kynlíf eru skelfilegar, segir hún.
Nýleg tilkynning frá Hæstarétti neyðir samfélagið til að horfast í augu við þessar frásagnir af ofbeldi. Í síðasta mánuði óskaði dómstóllinn eftir ítarlegu svari frá miðstöðinni og fjórum ríkjum - Maharashtra, Gujarat, Rajasthan og Delí - til að bregðast við beiðni þar sem óskað var eftir banni við meðgöngu. Þó að Bohra múslimakonur hafi unnið að því að virkja samfélagið gegn venjunni í nokkur ár, var beiðnin lögð fram sjálfstætt af talsmanni Sunita Tiwari í Delhi sem vinnur á sviði réttinda barna. Þessi vinnubrögð brjóta gegn réttindum barna. Ég hef ekkert að gera með trúarlega hliðina en börn ættu ekki að þjást.
Það er ágreiningur innan samfélagsins um hvort leit að dómaraákvörðun um khatna sé leiðin. Ranalvi viðurkennir að beiðnin, sem kemur til meðferðar í júní, hafi skilið hana eftir órólega. Þó það vitni í okkur var aldrei haft samráð við okkur. Við höfum verið að vinna með samfélaginu, næmt fyrir þeim og tjáð okkur lengi. Ég er bara hræddur um að ef henni verður hafnað, verði dyr dómskerfisins alveg lokaðar fyrir okkur.
Ranalvi, með aðstoð háttsetts ráðgjafa Indira Jaising, hefur nýlega gefið út lögskýrslu. Þeir ætla að grípa inn í beiðnina í Hæstarétti til að styrkja málið um bann við kvensjúkdómum með því að sýna fram á að aðeins sérstök lög eru leiðin áfram. Það hefur verið lagt fyrir kvenna- og barnaþróunarráðuneytið. Þar sem við erum í miðju þessa storms erum við í betri aðstöðu til að setja staðreyndir á blað. Mikilvægast er að raddir okkar ættu að heyrast, segir hún.
Beiðnin hefur einnig leitt til mótþróa gegn aðgerðarsinnum af traustum stuðningsmönnum trúarhöfuðsins, Syedna Mufaddal Saifuddin. Margar konur hafa orðið fyrir ofbeldi og hótunum á samfélagsmiðlum.
Annar hópur, sem kallaður er Dawoodi Bohra Women for Religious Freedom (DBWRF), hefur verið stofnaður til að vinna gegn baráttunni gegn baráttu gegn fgm. Já, við getum mörg verið umskorn eins og mæður okkar og ömmur á undan okkur. Stjórnarskrá Indlands veitir okkur þennan rétt á samvisku- og trúfrelsi, segir Rashida Diwan, stofnfélagi.
Árið 2016 hafði skrifstofa Syedna sent frá sér fréttatilkynningu: Umskurður karla og kvenna (kallaður khatna eða khafz) eru trúarathafnir sem Dawoodi Bohras hefur stundað í gegnum sögu þeirra. Trúarbækur, skrifaðar fyrir meira en þúsund árum síðan, tilgreina kröfur fyrir bæði karla og konur sem trúarlega hreinleika. Þessi trúarlega skylda finnur bergmál í mörgum öðrum samfélögum múslima, einkum þeim sem fylgja Sunní Shafi’i hugsunarháskólanum ... Allir hafa ekki rétt til að framkvæma khatna. Til að vera skeri þarftu razaa frá Syedna.
En eins og Irfan verkfræðingur, 55 ára, sem hefur verið virkur þátttakandi í baráttu gegn baráttu gegn kvilla, hefur ekki verið minnst á það í Kóraninum. Trúarleg forysta Bohra vísar hins vegar til texta sem heitir Daimul Islam, skrifaður 300 árum eftir dauða spámannsins af al-Qadi al-Nu’manin. Þar er minnst á khatna sjö ára barna aðeins einu sinni, í umboði Imam Ali, sonar spámannsins Mohammeds, segir hann. FGM er stundað af öllum Bohra sértrúarsöfnuðum - Dawoodi, Sulemani og Alvi Bohras.
Undanfarin ár hefur öflug barátta gegn kvenkyns móttöku á sér stað í samfélaginu þar sem fjöldi kvenna talaði gegn vinnubrögðum og þrýsti á um bann.
kónguló með merkingu á bakinu
Árið 2011 lagði nafnlaus Bohra -kona fram beiðni, einnig beint til stjórnvalda á Indlandi, þar sem hún bað um bann við framkvæmdinni, sem einnig leiðir til fylgikvilla í læknisfræði. Áskorunin safnaði stuðningi frá tæplega 3.000 manns. Þrátt fyrir að undirskriftasöfnunin hvatti aðrar konur Bohra til að koma út og tala um óhugnanlega iðkun, visnaði hún fljótlega þar sem hreyfingin hafði enga svip á því. Þann 17. desember 2015 hóf hópur kvenna, hluti af Speak Out on FGM, beiðni á netinu sem hefur hingað til safnað næstum 90.000 undirskriftum. Þetta er þýðingarmikið þar sem samfélagið er ákaflega náið og heldur lítið á um vandamál þeirra vegna ótta við að verða útskúfuð. Konurnar hafa einnig sent trúarstjóra Dawoodi Bohra samfélagsins nokkur bréf. Þeir hafa ekki fengið nein viðbrögð.
Farzana (nafni breytt) er læknir, sem er með razaa, en hætti að stunda khatna fyrir fimm árum. Ég klippti stelpur í yfir 20 ár. Ég klippti meira að segja mína eigin dóttur. En þegar hún var orðin stór, áttaði ég mig á því hvað ég hafði gert við hana. Hún var æst. Hún fékk mig til að endurskoða allt málið. Ég hef hætt að skera síðan, segir hún.
Naeema (nafni breytt), 53 ára gamall íbúi í Rajasthan, segir að næmni sé lykillinn að því að uppræta þessa framkvæmd. Hún var skorin í Kolkata sjö ára gömul. Ég man að eitthvað hafði gerst.
En ég var svo ung að með árunum gleymdi ég atvikinu. Það var aldrei hjá mér, segir hún. En þegar stúlka fæddist systur sinni tóku þær báðar afstöðu. Við tryggðum að hún hefði ekki farið í gegnum það sem við gerðum. Þetta var uppreisnargjörn athöfn, mótmæli okkar. En það var þess virði, segir hún.